中国洞箫除了与笛并称为乐器，与古琴齐名而并举，还与剑共论。剑也是中国文化的一个典型的文化符号，剑是兵器，称为“百刃之君”，而剑又是道家法器，外斩妖邪，内斩心魔，是修炼所用。剑在儒家又象征“至诚之道”，是“中庸”的外化，故而古代文士也都佩剑。

　　箫之文气也蕴含武者之灵，箫与剑都表达了中正轻灵俊秀的特点，是文武双全的文侠喜爱之物。箫之呼吸内省，箫声之反观，是修炼参道的方便途径，是修道之人的修法之器。箫与剑，是文与武的结合，箫与养生修炼都有莫大的关系。箫与剑：文侠之性情　　说到箫与剑，会直接想到作家琼瑶在《还珠格格》里塑造的“箫剑”的角色，这个人自称“一箫一剑走江湖”潇洒的很。而这个人的原型，很有可能是颇有性情的清代文人龚自珍。

　　龚自珍作诗，颇喜欢用“箫”和“剑”为字样，他在《漫感》一诗中曾说：“一箫一剑平生意，负尽狂名十五年。”，这也许就是《还珠格格》箫剑这个人物的来源。龚自珍的性格是矛盾的，他即想有箫的文气，又想有剑的豪情，这一阴一阳，一柔一刚就在他的诗里频频出现。　　龚自珍常以对句的形式将这二者在意境上融合起来，造就一种他自己所言的“哀怨杂雄奇”的风格。如他诗中所说“怨去吹箫，狂来说剑，两样销魂味。两般春梦，橹声荡入云水。”这句经典之作，表达了龚自珍对箫和剑难以割舍的情感，也是对他自身境遇的慨叹。

　　所以他也说，沉思十五年中事，才也纵横，泪也纵横，双负箫心与剑名。箫与剑在龚自珍身上产生一种矛盾的美学，既有侠客的刚直雄奇，又有文人的柔婉多情。在他的诗中有了这两个内容，而让他诗中的形象格外具有性情。　　这种文侠之性情，在武侠小说里也很丰满，金庸先生在两部小说《射雕英雄传》和《侠客岛》里都塑造了箫剑合璧的两个角色：黄药师和谢烟客。二者都是文武兼备之才，其武功也因为有箫的介入而变得潇洒俊逸，并非莽撞凶狠。

　　黄药师的玉箫剑法、谢烟客的碧针清掌，都是俊逸潇洒具有文学性质的招式，黄药师甚至把吹箫扩展成了一种武功，他的箫曲《碧海潮生曲》可以动人心魄，威力无比。箫在文侠的世界里是性情独具的，箫之清柔和“旁观者”的角色，让武林人士的气质增添了独来独往的高贵气质。箫与养生：垂帘降火的呼吸法门　　道家养生，呼吸是主要的环节，通过调节呼吸的大小频率轻重，可以对内脏进行按摩，调整周身循环。不论练剑还是吹箫，呼吸吐纳都是重要的部分。

　　洞箫吹奏之法与气功吐纳实为一理，洞箫口风强弱的控制，聚散的把握，即可产生声音的浓淡，虚实，远近的效果。箫声如水，其境如烟，似有似无，其妙处不可言。习武炼气之人吹箫会有格外的感受，二者皆讲求气沉丹田，吐息绵绵，在气息控制方面是可以相互促进的。

　　道家呼吸有两种，一种是观吸不观呼的“升阳法”，此法可以让气血上升，产生温养之感，还有一种和吹箫等同，是观呼不观吸的“降阴法”，此法可降心火。我们经常看到笛箫演奏家吹奏长音的时候会不自觉的闭上眼睛，我们称之为陶醉，其实这个是生理反应，修炼中称之为“垂帘下视”。

　　其中“垂帘下视”是道家炼气士“降阴法”呼吸法门的要点之一，驾驭心火的关键在于两只眼睛，所谓“眼为心火之门“。

　　降阴法调息中的“呼长吸短”，实质上就是把注意力放在呼气上，这样有利于心火下行，“呼长吸短”恰是笛箫类乐器长音技巧的状态，故而此法可让人内心平静，有降心火之效，故而，长音入境时，自然就会“垂目下视” ????。

　　音乐的养生作用古人早就已经发现，古语说“亦乐亦药，乐先药后”。“药”字就是从音乐的“乐”而来，后加个草字头表示草本植物(藥)。古代名医朱震亨曾经说过：“乐者，亦为药也。”清代吴尚先认为“七情之病，看花解闷，听曲消愁，有胜于服药者矣”。音乐养生，涉及至少两个方面，一个是呼吸，一个是曲调对人情志的调动。箫与修炼：分寸体察，内照形躯　　箫的呼吸控制有利于养生，若能再进一步的细腻，则可以进入修炼的状态。《周易参同契》中说“内以养己,安静虚无。原本隐明,内照形躯。”，从深处和细微处观察自己并且调整，这是箫这个乐器的另一面功能。

　　道家呼吸有好多层次，最开始追求“细、均、长”而后追求“细、微、长”，最后追求“细、微微长”，在不断细腻的感知觉察中，身体也会产生相应的变化。比如吹箫的长音会有身体发暖的现象。

　　《修道全指》中说：“盖武火者，即呼吸之气急重吹逼，采取烹炼也;而文火者，即呼吸之气，微轻导引，沐浴温养也”。吹箫的长音的全身渐暖，微微发汗，体会的不就是“沐浴温养”吗?吹箫的时候如果能凝神聚意，音律高低起伏，控制呼吸有急有缓，有轻有重，有短有长，恰是炼气法门的窍要。　　同属箫类的尺八声音苍劲古朴，如风声鹤唳。尺八作为日本禅宗修禅的法器，其演奏方法和气息运用，完全是为了追求共振。用头震与气息控制来带动脊椎的细微震动，继而带动脏腑。其力量爆发的吞吐音，是带动脏腑进行发力练习。这种协同共振，应该跟修炼中脉七轮有关。

　　吹箫除了生理的表征，其实还蕴含做人处事之道，呼吸的细微体察，其实是无时无刻不在训练人的分寸感。吹奏洞箫，初学者要吹响很不容易，它要训练吹奏者体会一个精准的共振点，这是体会何为中庸，气息需要时时控制，此为《中庸》所说“道，须臾不可离也”。气弱不响，气太强也不响，此为孔子所说“过犹不及”。

　　人要前进，脚却要向后使劲，脚若向前使劲，人就会向后。书法的“逆笔”“涩进”也是同理，此谓“反者道之动”。刚健的书法线条，恰是柔软的笔锋写成，此谓“弱者道之用”。万千妙音源自竹制的箫管，此谓“天下万物生于有”;气息变化，共振成音，源自箫管内的空空如也。此谓“有生于无”。　　同样，从修炼角度来看，箫对心理的影响也很多。我们通常可以看出，眉头紧锁是忧愁，眉头舒展是欢乐。而其实这里有更深层的含义，舒展眉头，道家称之为“展慧中”，是开两眼两眉间的上丹田窍，此法可使人精力集中。　　笛箫演奏中，演奏者若有头皮张开，慧中舒展时，应是吹奏轻灵细微高音处，眉头紧锁时，多是低沉绵长幽怨处。笛箫演奏者的眉间变化，非刻意为之，而是在演奏的过程中，呼吸配合振动自然的面部反应。 ????　　道家修炼也会把人体比作箫，上口曰天，下口曰地，中间是人。这是对应中国的三才理念，而指孔则是表达七情六欲，是人之所“漏”，吹箫如同修炼，就是管理自己的情绪，和谐的接通天地，修炼的最高要求是做到“无漏”，即没有中间的情欲漏洞，直通天地。

　　日本尺八也流入了这个观念，只不过是把佛家的“五大”(地火水风空)对应到箫的不同孔。　　故而道家修炼，是把人体比作箫，人体也有很多“漏”，故而会把修炼成功者称之为“无孔箫”，离尘曰：採药归炉者，凝神入於气穴，必借后天呼吸，寻真人呼吸，息息归根，则气自鼓、自扇、自呼、自息、自逆回矣。曰神呼气，气归窍，吹吾身中无孔箫，常觉在此，气自归根。

　　箫与剑共论，是文武性情体现，也是修炼互参的法要，修炼要打通多种感知系统，在体会中体察微妙之处。笔者有诗曰：

　　孤月玄天伴星光，虬枝松柏立苍茫。

　　林中舞步清辉映，纸上墨花诗韵长。

　　一线白云穿古梦，半曲箫音乱斜阳。

　　形躯内照观风起，千山吟罢万卷黄。　　箫与笛并称，是独具中国特色的传统吹奏乐器;

　　箫与古琴齐名，是中国文人抒发诗意情怀的重要雅器;

　　箫与剑共论，是文侠道隐炼气修心的清修法器。

　　一曲箫音，演绎着儿女情长，江湖恩愁;

　　一曲箫音，诠释着古韵诗意，墨客情趣;

　　一曲箫音，传承着形躯内照，观风数息。